史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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6299.“说，以色列要指着你祝福说，愿神使你如以法莲、玛拿西一样”表好叫他自己的属灵层能居于理解力的真理和意愿的良善中。这从“以色列”、“以法莲”和“玛拿西”的含义清楚可知：“以色列”是指属灵良善(参看5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)；“以法莲”是指理解力的真理，“玛拿西”是指意愿的良善，如前所述。这些话，即“以色列要指着你祝福，愿神使你”表示好叫属灵层，就是“以色列”能居于它们里面，
至于“以色列”所代表的属灵层能居于理解力的真理和意愿的良善，就是“以法莲和玛拿西”中，情况是这样：“以色列”所代表的属灵良善是内在教会的属灵部分；而“以法莲和玛拿西”所代表的真理与良善是外在教会的部分(参看6296节)。内在之物要成为教会的内在部分，就必须居于教会的外在部分中，因为外在是内在必须立于其上的基础，是内在所必须流入的容器。正因如此，属世层，就是外在，必须重生；否则，内在没有基础或容器；它若没有基础或容器，必彻底灭亡。这就是他自己的属灵层能居于理解力的真理和意愿的良善中所表示的。
举例说明这个问题。仁爱所激发的实际情感，也就是说，当一个人向邻舍行善，却不思想任何回报时，他所感受到的平静和幸福的感觉就是教会的内在。但意愿这良善，并出于真理，也就是因为圣言是如此规定的而实行该良善，就是教会的外在。如果属世层或外在不一致，也就是说，不去意愿或实行这良善，因为它在其中看不到任何回报，因而看不到自己的任何东西（事实上，这种自私自利的性情通过遗传和他自己的行为就居于属世人或外在人里面），那么内在就没有基础，或对应于它的容器。相反，它只有要么弃绝、要么败坏、要么抑制其流注之物；内在因此而灭亡。也就是说，它被封闭并堵塞，以致来自天堂的东西无法通过内在进入属世层；只有些许一般性质的光透过周围的缝隙流进来，以使此人能思考、意愿和说话。但这种能力照着属世层中的东西行事，因而赞成反对良善与真理的邪恶与虚假；为了这个目的，它使透过周围的缝隙流入的一般性质的属灵之光服从它自己。
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9820.“使他分别为圣”表该国度的神性真理的一个代表将由此而存在。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指被赋予来自主的神性真理。在圣言中，从主发出的神性真理被称为“圣”，因为唯独主是圣的，因此凡从祂发出之物也是圣的(参看9680节)。正因如此，从祂发出的神圣（影响）被称为“圣灵”，如刚才所示（9818节）；关于这个主题，也可参看9229节所提到的地方。
由此明显可知当如何理解“天使或使者”、“先知”和“使徒”被称为“圣”(“圣天使”见马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26;“圣先知”见启示录16:6; 18:20; “圣使徒”见启示录18:20)。他们不是凭自己的任何东西，仅凭属主的东西而为圣。天使被称为圣，是因为他们是从主发出的神性真理的接受者；因此，在圣言中，他们表示神之真理，一般表示主的某种东西(1925, 2821, 4085, 4295节)。但先知被称为圣，是因为他们表示圣言，就是神性真理，尤其取自圣言的教义(2534, 3652, 7269节)；使徒被称为圣，是因为他们表示整体上的一切信之真理和一切爱之良善(3488, 3858e, 6397节)。
从主发出的神性真理是神圣本身，因而是主，主是神圣的源头，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，对此，现仅引用主在约翰福音中的话：
求父用真理使他们成圣；你的圣言就是真理。我为他们的缘故把自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)
由此明显可知，主就是使世人、灵人和天使分别为圣的那一位，因为唯独祂是神圣的(启示录15:4)；他们仅在接受主，也就是从主接受对祂的信和爱的程度内而为圣。
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